八卦本义现代解

2018-12-21 16:14 楼主
目前的八卦概念主要见于《易经》,但易经是一本运用八卦进行人文预测的书,对于八卦单卦的本义及其自然之理,未加详细说明。可见八卦的发明者并不是《易》之作者。当然,目前《周易》的“易传”部分反倒有一些关八卦单卦来源的重要解说。只是,这些解说被不少人否认其对《易经》的相关性。
真的毫不相关吗?可离开“易传”的解说,谁能理解八卦?不能理解八卦,又怎能理解“易理”?《易》的通篇都是复卦,历史记载已经言明,先有八卦(单卦)很久之后,才被人演成六十四卦(复卦)。
因此,我就很有必要阐述一下八卦单卦的基本概念及其本义。
在宇宙中,一切生物和非生物都在不断变化着,也就是“易”。而这种变化,在自然的三维空间中就会形成三个发展方向。现代科学喜欢用立体座标系表达,古人则用“六合”(六经)表达:“四方上下曰宇,往古来今曰宙”。那么,“四方+上下”六条线(西方人将正负方向合并而成三条),便构成三维立体座标系,恰好将宇宙空间划分成八块(八个卦限),古中国人便称“八卦”:

基于描述技术,古中国人无法象现代人这样画出清晰的立体图,但他们也表达了同样的意思。他们用以表达立体座标X、Y、Z轴的方式就是“三爻”。
比如,“易传”对这八卦的三爻便有着如下解释:“在天之道,曰阴曰阳;在地之道,曰柔曰刚;在人之道,曰仁曰义”。
也就是说,针对西方人称X轴、Z轴、Y轴的说法,古中国人则称“阴阳轴、柔刚轴、仁义轴”!
并且还认为,在宇宙发生过程中,这三轴并非同时出现,而是先有“阴阳”,后有“柔刚”,再有“仁义”。换言之,先天,后地,再人。
何谓阴阳?恩格斯《自然辩证法》说:“一切运动的基本形式,都是接近与分离、收缩与膨胀……一句话,都是吸引与排斥这一古老的两极对立。”显然,阴阳的基本意义就是基于物质基本力吸引、排斥所形成的内聚与外散动态。这导致宇宙自然体系最早出现是内外轴。比如,当一个原始星云开始引力收缩的时候,最初便是这种情况,除了内外,分不出上下方向和东西南北,现代科学称其为“各向同性”。
何谓柔刚?柔者曲伏,刚者上亢,所以“柔刚”轴就是“上下”轴。柔刚轴怎么会脱颖而出的呢?最常见的原因就是,原本“各向同性”的运动体系,靠近了一个更为强大的引力系统,从而使得引力中心产生了偏移。请看下图:

右图是太空站失重环境下点燃的烛火,呈现各向同性的圆形;左边是地面上点燃的烛火,因热气升浮而呈现向上的火苗。
所以说,地道之“柔刚”出于天道之“阴阳”。虽然,“柔刚”也属于阴阳范畴,但沉降与升浮动态是派生的阴阳,而内聚与外散动态是本原的阴阳,固此特别强调。
何谓“仁义”?仁者谦退,义者勇进,所以“仁义”轴就是“前后”轴。前后轴又是怎么派生出来的呢?最常见的原因是生物的主动性。不主动的植物一般只有上下轴,没有前后轴;但特殊环境的植物也有前后轴(迎客松);而动物由于主动寻食,基本都有前后轴:


大凡动物,皆有前后轴,也包括人,这就是“仁、义”呵!
当然,特殊地说,非生物中,河流和风,因地势与能量的偏差,也能产生前后轴:

由此可见,宇宙万物的发展,皆逃不脱三轴方向。并且,无论是生物进化,还是刮风、流水,都与环境是否配合有关,环境配合才能成功,为“吉”;环境若不配合,风不能刮,水不能流,生物进化失败,为“凶”,这是符合物理定律的推理。《易经》不过是取此“八卦定凶吉”的自然原理,企图进行人文预测而已!是否“准确”,实属仁者见仁,智者见智……
说到这里,或许有很多易理学者会问:“凭什么说,八卦三爻是指立体三维,而不是“东西、南北、中央等等“平面方向“呢?
首先就是根据“易传”为“天、地、人”三道所描述的基本定义,如前所述——除了可定义内外、上下、进退之外,有何东南西北可言?根本不沾边!
其次,就是三爻与卦义的吻合度。若按三维方向来,是完全吻合的,这叫“逻辑自洽“;而若按平面方位来看,哪一爻可确定为南?那一爻可确定为北?那就乱扯了!
所以,卦象之中三爻的真实意义如下:


现在就逐一分析八卦各卦的爻意组合,以正视听:

“坎”的意思与“水”相通,水是收聚的;水是趋下的;大量的水向前流动成为江河。


“离”的意思与“火”相通,火是离散的;火是上升的;火依附固定燃料而烧,它是驻守的(并不向前流动);


“艮”的意思与“山”相通,山是收聚的;山是上升的;山是驻守的(并不向前流动);


“震”的意思与“雷”相通,雷是离散的;雷是向下的;雷只打向固定的一处,它是驻守的(并不横向流动);


“巽”的意思与“风”相通,风是收聚的(从大范围看,强风或风暴主要是辐合气流);风是向上的;风是可以向前流动的;


“兑”的意思与“泽”相通,泽通常是坑坑洼洼、分散成一大片的(沼泽);泽是向下的;泽还可以向前流动;


“坤”的意思与“地”相通,地是收聚的;地是向下的;地是驻守的,不能向前移动(古人不懂地球自转);


“乾”的意思与“天”相通,天是离散的;天是向上的;天是可以向前流动的。
八卦三爻以此解释,则与卦意完全吻合。若不如此解释,无论怎样都无法逻辑自洽。可见八卦本意便是立体概念!若把立体概念误作平面,真理全失,焉得再有“科学的预测性“?古人并非没有错误,这是从文王就开始的重大错误,所谓“文王神课“,从古至今的实践,可见其伪之甚矣!
那么,中古之人为什么会将立体宇宙空间座标误以为平面呢?这是因为,上古时期也曾有人想画立体示意图,但画技简朴,缺管表达艺术,便以阳为上,以阴为下,画成了这样:

红色为阳卦,灰色为阴卦,近者为大,远者为小,是否一目了然?
但古人刻画粗略,传抄一久,大小远近就产生了混淆,于是变成这个模样:

大家看看,两个图形的基本方位是否仍然相同?左边,依次皆是乾兑离震;右边,依次皆是巽坎艮坤。误会就是这么来的!
而近代之人,因误生误,更是五花八门的算命方向,无不标榜为神算,可有验证乎?可有逻辑乎?
逻辑+实证是验验一切真理的标准,从古至今皆无例外,但凡违反逻辑实证的东西,无论怎样“神乎其神“,诸君切莫相信!
而古之八卦,原是上古中国人观察宇宙空间变化的立体座标系,属于宏观物理理论及其数学方法,早于迪卡尔数千年,至今仍有先进性,每个中国人都当引以自豪。切莫歪曲华夏祖先的重大成就!
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2018-12-21 17:58 2楼
这是伏羲先天八卦。
易经,相传始于伏羲,成于文王。
2018-12-21 20:12 3楼
有点意思?
2018-12-21 22:03 4楼
楼主此文属于猜测玄解、而猜测玄解附会从来无穷尽!易爻一开始就是六爻,属于天文, 源于“伏羲连山历”(后期升级为“神农归藏历”)的七山六谷,每一卦象,均有源于六谷,标示六阶的六爻,每一爻表示一日。远古先人,立圭测影,阳爻,对应“在天成象”的太阳归藏,阴爻,对应“在地成形”的圭影伸缩。 真实真理就是这样简单!
2018-12-21 22:29 5楼
《周易》本来就是卜筮易,以及建立在卜筮易上的所谓义理易,这实际上是儒家的东西,《周易》全部的价值意义还抵不上一付扑克牌,除此外没别的文章可做。
2018-12-21 23:34 6楼
吴国海 说:
楼主此文属于猜测玄解、而猜测玄解附会从来无穷尽!易爻一开始就是六爻,属于天文, 源于“伏羲连山历”(后期升级为“神农归藏历”)的七山六谷,每一卦象,均有源于六谷,标示六阶的六爻,每一爻表示一日。远古先人,立圭测影,阳爻,对应“在天成象”的太阳归藏,阴爻,对应“在地成形”的圭影伸缩。 真实真理就是这样简单!
非也,非也!
历史记载,周文王被囚居羑里时,将先天八卦“因而重之”,即通过重叠组合,使各卦由三个爻变为六个爻,推演成六十四卦。 虽然“文王之说”颇有疑问,但总归说明,六爻是由三爻演算而成,中国历史又怎会一开始就有六爻?
那么,为何先天八卦需要“因而重之”?
我前面已说,就事物在三维方向发展而言,无论是生物进化,还是刮风、流水,都与环境是否配合有关,环境配合才能成功,为“吉”;环境若不配合,风不能刮,水不能流,生物进化失败,为“凶”。这是符合物理定律的推理。
那么,怎样逐一推演事物与环境的矛盾、预后、转归?当然就需上下两卦“因而重之”!
上卦,代表主体系统;底卦,代表客观环境。上卦的三维发展方向,底卦全都不反对,为大吉;底卦若是一项反对,为小吉;底卦若是两项反对,为凶;底卦若是三项全反,为大凶!
举例来说:
(A)双乾卦是为大吉之卦。因为主体系统(上卦)三爻皆阳,它既要向外发展,又要向上发展,又要向前发展;而客观环境(底卦)也是三爻皆阳,既支持向外发展,又支持向上发展,又支持向前发展!所以批文曰:“天行健,君子当自强而不息”——莫要辜负大好机会!
(B)上乾下坤的否卦则正好相反,主体系统(上卦)三维皆阳,都准备发展;而客观环境(底卦)三维皆阴,全都反对!这正如鲁迅先生所说:“运交华盖欲何求?未敢翻身已碰头!”对于主体系统来说当然便是大凶!
(C)上坤下乾的泰卦也很有意思。主体系统(上卦)三爻皆阴,三个方向皆不愿发展;而客观环境(底卦)三爻皆阳,鼓励任何方向的发展!若按现代人来说,这主体系统“实在没出息”!但按古代人来说,这样的主体系统却是“安之泰然”,毫无危险。所以,如今看来,所谓“否极泰来”无非“转危为安”而已,并不算得“好运”?
其它各种复卦,皆可以此类推!不信试试?
并且,只有据此解卦,才算真正掌握易理精髓,也才是真正的“大道至简”,“一窍通而百窍通”!
所以,我们这个世界不是“神秘的”,而是真实的。
正因如此,物理学就是一切科学的基础,放之四海而皆准。用物理眼光看《易》,无非古中国独特的系统论而已!其独到之处,在于系统与环境的三维拓扑,这便是全部“数术”的真谛……
2018-12-22 06:42 7楼
天地否卦:天在上,地在下,是天地隔绝,不相往来,故成痞卦。
地天泰卦:坤柔在上,乾阳居下,乃天地阴阳之气相交和,万物生成,故表通泰状。
乾卦:天之运行恒古不变,永不止息。乾为万物之始,为阳,为父,为君。官人逢之,越级晋升。商人逢之,财多禄丰。家庭逢之,为贤能的父亲。
2018-12-22 11:21 8楼
顺应自然 说:
天地否卦:天在上,地在下,是天地隔绝,不相往来,故成痞卦。
地天泰卦:坤柔在上,乾阳居下,乃天地阴阳之气相交和,万物生成,故表通泰状。
乾卦:天之运行恒古不变,永不止息。乾为万物之始,为阳,为父,为君。官人逢之,越级晋升。商人逢之,财多禄丰。家庭逢之,为贤能的父亲。
这种说法不对,无非照本宣科而已。从中古开始,就已经失去八卦本义。”易“遂沦为算命之术,有何真理可言?“《老子》说:”万物负阴而抱阳,冲气以为和“,用得着谁在谁上么?”万物生长靠太阳“,天在地下,万物怎么生长?经不逻辑实证者,全为歪理。
2018-12-22 12:45 9楼
shenyvf 说:
非也,非也!
历史记载,周文王被囚居羑里时,将先天八卦“因而重之”,即通过重叠组合,使各卦由三个爻变为六个爻,推演成六十四卦。 虽然“文王之说”颇有疑问,但总归说明,六爻是由三爻演算而成,中国历史又怎会一开始就有六爻?
那么,为何先天八卦需要“因而重之”?
我前面已说,就事物在三维方向发展而言,无论是生物进化,还是刮风、流水,都与环境是否配合有关,环境配合才能成功,为“吉”;环境若不配合,风不能刮,水不能流,生物进化失败,为“凶”。这是符合物理定律的推理。
那么,怎样逐一推演事物与环境的矛盾、预后、转归?当然就需上下两卦“因而重之”!
上卦,代表主体系统;底卦,代表客观环境。上卦的三维发展方向,底卦全都不反对,为大吉;底卦若是一项反对,为小吉;底卦若是两项反对,为凶;底卦若是三项全反,为大凶!
举例来说:
(A)双乾卦是为大吉之卦。因为主体系统(上卦)三爻皆阳,它既要向外发展,又要向上发展,又要向前发展;而客观环境(底卦)也是三爻皆阳,既支持向外发展,又支持向上发展,又支持向前发展!所以批文曰:“天行健,君子当自强而不息”——莫要辜负大好机会!
(B)上乾下坤的否卦则正好相反,主体系统(上卦)三维皆阳,都准备发展;而客观环境(底卦)三维皆阴,全都反对!这正如鲁迅先生所说:“运交华盖欲何求?未敢翻身已碰头!”对于主体系统来说当然便是大凶!
(C)上坤下乾的泰卦也很有意思。主体系统(上卦)三爻皆阴,三个方向皆不愿发展;而客观环境(底卦)三爻皆阳,鼓励任何方向的发展!若按现代人来说,这主体系统“实在没出息”!但按古代人来说,这样的主体系统却是“安之泰然”,毫无危险。所以,如今看来,所谓“否极泰来”无非“转危为安”而已,并不算得“好运”?
其它各种复卦,皆可以此类推!不信试试?
并且,只有据此解卦,才算真正掌握易理精髓,也才是真正的“大道至简”,“一窍通而百窍通”!
所以,我们这个世界不是“神秘的”,而是真实的。
正因如此,物理学就是一切科学的基础,放之四海而皆准。用物理眼光看《易》,无非古中国独特的系统论而已!其独到之处,在于系统与环境的三维拓扑,这便是全部“数术”的真谛……
呵呵,你的解释仍没离《周易》的巢臼,却忘了“易四义”的“日月为易”(有很多人故意说成“三义”,说明什么?)和“易迭三易”,脱离了六爻的本义,所以也就从来是众说粉坛,探求事物,需要求初求原, “羲皇画卦,不作纸上功夫”。从这种角度说,周易并非易经,是经周孔篡改重编过的产物,确切说是伪经。不过还是赞赏你的探索精神,“对于八卦单卦的本义及其自然之理,未加详细说明。可见八卦的发明者并不是《易》之作者”,能认识到此点,是很可贵的。

古人“立象以尽意”,“设卦以尽情伪”,在这里我也解释一下“泰卦”和“否卦”,按照《周易》的解释,乾为天,坤为地,“否卦”的卦象符合其解,天在上,地在下,应该是“大吉之卦”,“秦卦”的卦象不符合其解,地在上,天在下,天地颠倒了,应该是“大凶之卦”,可见与《周易》的解释是相矛盾的。泰卦卦象“负阴抱阳”,卦义“冲气为和”,天上的“坤卦”阴气往下走,地上的“乾卦”阳气往上走,天地之气才会相交,阴阳二气才会相合,创生万物。否卦卦象“戴阳履阴”,否卦卦义是“散气不和”,天上的“乾卦”阳气往上走,地上的“坤卦”阴气往下走,天地之气不会相交,阴阳二气只能相散,不能创生万物。伏羲画泰卦和否卦为什么不是《周易》解释的乾为天,坤为地呢,依据是“浑天论”:天地浑沌如鸡子。泰卦,负阴抱阳的“抱”,不是说阳刚之地在阴柔之天的下面,而是说阳刚之地在阴柔之天的里面,天抱着地,正是天地皆圆的“浑天说”。如果天盖着地,就是天圆地方的“盖天说”。这就是“否卦”,卦象“戴阳履阴”,卦义“天圆地方”,天上地下,天尊地卑,这不是天文,只是儒教的东西,对应“君尊臣卑”,所以数千年来中国专制统治者所行的都是“否”道!我们站在地上,抬头看天,实际上这只是“天地表象”,而卦象揭示的是“天地本质”,所以古人立象以显意。

柔弱轻清之气,居外为天;内在本质是”坤“质,天的外在位置是”乾“位。因为天的内在本质,只有柔弱轻清,天的外在位置,才能居上而覆盖万物。刚强重浊之气,居内为地;地的内在本质是乾质,地的外在是坤位,。因为地的内在本质,只有刚强重浊,地的外在位置,才能居下而承载万物。

另外你说:”历史记载,周文王被囚居羑里时,将先天八卦“因而重之”,即通过重叠组合,使各卦由三个爻变为六个爻,推演成六十四卦。 虽然“文王之说”颇有疑问,但总归说明,六爻是由三爻演算而成,中国历史又怎会一开始就有六爻? “,但周易里的所谓“伏羲先天八卦”本身就是周孔为了统治需要而伪编过的,是炎黄之战后“绝地天通”的产物,又凭何“总归说明”呢?!易爻一开始就是“六爻”,我上帖很简短却已扼要说明!

学易要“三易”通晓(连山;归藏),“日月之易”是其要旨,易源于“天文”,并基此而“历法”,从这种意义上来说,《周易》已经背弃,愿意的话可以把其认作是易经的一部,不愿意的话可以干脆否定,弃之!各凭仁智耳!对了,无论是“伏羲连山易(历)”还是其升级版“神农归藏易(历)” 都是坤为首卦,决不是什么后儒附会的“连山”以艮首卦,都属以讹传讹。

下面我把源于张远山先生等观点的几篇辑文传上,愿意的话可浏览参考,博闻总是没错。
2018-12-22 20:09 11楼
吴国海 说:
呵呵,你的解释仍没离《周易》的巢臼,却忘了“易四义”的“日月为易”(有很多人故意说成“三义”,说明什么?)和“易迭三易”,脱离了六爻的本义,
另外你说:”历史记载,周文王被囚居羑里时,将先天八卦“因而重之”,即通过重叠组合,使各卦由三个爻变为六个爻,推演成六十四卦。 虽然“文王之说”颇有疑问,但总归说明,六爻是由三爻演算而成,中国历史又怎会一开始就有六爻? “,但周易里的所谓“伏羲先天八卦”本身就是周孔为了统治需要而伪编过的,是炎黄之战后“绝地天通”的产物,又凭何“总归说明”呢?!易爻一开始就是“六爻”,我上帖很简短却已扼要说明!

学易要“三易”通晓(连山;归藏),“日月之易”是其要旨,易源于“天文”,并基此而“历法”,从这种意义上来说,《周易》已经背弃,愿意的话可以把其认作是易经的一部,不愿意的话可以干脆否定,弃之!各凭仁智耳!对了,无论是“伏羲连山易(历)”还是其升级版“神农归藏易(历)” 都是坤为首卦,决不是什么后儒附会的“连山”以艮首卦,都属以讹传讹。
大凡主张一种说法,除了要有实证,还必须逻辑自洽。您主张某种失传之《易》,固然可以自娱。但用来立论与驳论,则需要实证和逻辑自洽。没有这两个要素,我不会当真。我也只是就事论事地谈“卦”,并非捧“易”。无论何“易”,离不开卦。一曰“极”,二曰“仪”,四曰“象”,八曰“卦”,这有个发展过程。人,总不可能没长腿先会跑。“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八八六十四卦而万物穷变焉”,这一过程逻辑完整而自洽。所以,尊驾认为历史上一开始就有六爻,先于两仪四象八卦而存在,我不承认。
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