[转帖]现代周易研究存在的问题三(3)

还有一些现象和研究,也是没有道理或不讲道理的,如:胡昌善先生编著《太极图之谜》说:“北极星环绕天极一周所形成的空虚圆圈,叫太虚,这就是说:(1)这个‘太虚’即太极;(2)五行是太极图的具体象征,即太极图的一部分;(3)五行的作用,也就是太极图动和静的结合作用的结果”(知识出版社1990年11月版108页)。按照一般理解,北极星是恒静不动的,但是由于岁差的原因,北极星并非始终是由某一具体星象或是星座充当,它也并不一定是在最北极(即极点)的位置上,所以说:“北极星环绕天极一周”形成一个空虚圆圈也讲得过去。但是“五行”怎么成了“太极图的具体象征”,又是“太极图的一部分”却不好理解,不知道理何在;又说“五行的作用,也就是太极图动和静结合作用的结果”就更加莫名奇妙,因为按理,太极图是一种图式,不管画在哪里,人不去动它,它就始终是静止的,即使动它,它也不会产生“五行”。从论者所说的话语背景看,“太极”即“太虚”是指北极星绕北天极一周所形成的空虚圆圈,也看不出或者无法理解作者所说的“五行”与太极图之间的关系。周敦颐太极图、陈抟无极图以及其他一些道教炼丹之图将坎、离二卦用于代称阴阳并与金、木、水、火、土五行相结合构图,是从义理和哲学的角度去理解,但如果坐实,将“太极”与北斗星、北极星、北周天相比附,则荒谬不可解(除非从历法的角度,“太极”即一年,“五行”即十月历的五季)。郑重先生在《寻找中国金字塔》中说:“西安半坡P.4694彩陶盆的口沿纹饰与姜寨双鱼纹所表现出的内在关系,应该说就是太极图的最早的雏形图。至于西安半坡彩陶鱼纹是不是女性生殖器的象征,在考古学界、历史学界可能还会有不同的看法,而太极图的确和鱼有密切的关系,由鱼纹演化而来,那是无可争议的。太极图所表现两条正在交尾的鱼,一阴一阳,也就是我国阴阳观的最初体现”(上海书店1994年3月版220页)。李桦先生著《八卦纵横》还说:“学术界普遍认为,太极图起源于新石器时代彩陶上的两鱼相逐图形和纺轮旋转图形……”(团结出版社1991年12月版18页)。考古界将半坡和姜寨的鱼纹分为两大类,一类是写实性的鱼纹(所谓“姜寨双鱼纹”当即在此类),一类是抽象性鱼纹即主要由三角形或对称三角形构成,而且一般认为抽象鱼纹是由写实性的鱼纹演化而来(参见《西安半坡》,文物出版社1963年版、1982年版),可见无论哪种鱼纹都与阴阳鱼太极图各是一回事(半坡P.4696彩陶盆口沿纹饰由鱼形三角纹和短线组成,也与阴阳鱼太极图没有相似之处)。半坡类型的鱼纹在时空上有两个发展可能和方向,一是仰韶文化庙底沟类型,二是西部的马家窑文化。在中原庙底沟类型中,无论写实性的鱼纹或抽象性的鱼纹都很少见,最终是消失了,紧接其后的龙山文化亦能进一步证实这个事实。而在西部的马家窑文化中,鱼纹的命运也是如此,正象王仁湘先生所说:“鱼纹及其变体的对称三角纹在甘肃庙底沟类型之后的马家窑文化诸类型的彩陶中再也不曾见到,这是年代性极强的一种标准图案母题”(王仁湘《甘青地区新石器时代彩陶图案母题研究》,《中国考古学研究论集》,三秦出版社1987年12月第1版)。太极图怎么“和鱼有密切的关系,由鱼纹演化而来”而且还是“无可争议”的呢?考古事实表明,半坡类型的鱼纹早在史前时代就彻底消失了,而且即使演化,它的方向也是三角形、对称三角形,与阴阳鱼(实为“阴阳两仪”)太极图根本没有关系。
屈万里先生《易卦源于龟卜考》认为《易》卦源于龟卜,因为:“(—)卦画上下和顺序合甲骨刻辞的顺序,(二)《易》卦反对的顺序合甲骨的左右对贞,(三)《易》卦爻位的阳奇阴偶合甲骨刻辞的相间为文,(四)《易》九六之数合龟纹,那些意境雷同的情形,都不会是偶合”、“卜辞顺序之由下而上,其成为通习,既在殷代末年;而《易》卦爻画已依此顺序。则《易》卦之产生,自以在殷代末年或周初为近理”(黄寿祺、张善文编《周易研究论文集》第一辑61页)。所谓“九六之数合龟纹”是指:由于龟壳是双层的,外为盾板,里为骨壳即龟甲,盾板由一条中线(千里路)一分为二,再由五条横线分为上下六排,而腹甲被纹路割为左右四排中间又有一小块“内腹甲”,屈万里先生认为腹甲有中,其数为九,盾板无中,其数为六,有中是阳,无中是阴,与龟壳纹路相合。屈万里先生这个研究除九六之数与龟壳纹路的比附较为牵强外,大体上还是严肃的,但未能说明八卦符号及爻画怎样据龟卜产生。现在看来,甲骨刻辞自下而上的顺序应该是模仿八卦符号的画法,而不是后者模仿前者,因为在史前时代已有一系列的数字卦及爻画卦存在。李大用先生根据五块西周甲骨论证八卦起源于龟卜。他说:甲骨灼后基本上有——、——两种形式,甲骨卜兆多以三条裂纹为一组即一事三卜,于是有八种可能即八卦之产生,再“重卜三兆”而演成六爻六十四卦三百八十四爻(李大用著《周易新探》25页、后记,学苑出版社1990年5月版)。但甲骨兆纹事实上是没有规律的。《史记·龟策列传》说:“灼龟观兆,变化无穷。”朱狄先生论说:“兆之所以为兆,就因为它变化无穷。殷代的甲骨卜和欧洲的肝脏卜在形式上相距甚远,而有一点却是非常相近的,那就是甲骨卜的裂纹和肝脏上的经络有相同之处:它们都是无规则的,就象一座森林,仿佛到处都是路,又仿佛一团乱麻,一条路都没有。而神意就隐藏在这种有路和无路之间。这种特殊的纹路本身并不是神意,但它能把你引向神意,神意就从那里被引申出来”(朱狄著《信仰时代的文明》153页,中国青年出版社1999年6月版)。据五块西周甲骨论证八卦起源,不仅毫无说服力,而且也过于轻率。
黄国卿先生在《周易研究》上发表文章对含山玉版及玉龟甲上的钻孔作了如下解释:“玉片上边四孔除有系丝悬挂的作用外,代表40的4,左右两边各五孔表示40的10。下边九孔又分别在两侧集中成3和中1即九个40为360,两边为三个5即15,中1即子北冬至坤1。玉龟腹甲在玉片之上有五孔,即360+5。背甲在玉片之下有四孔,即第四年为大年366”(黄国卿《对天水卦台山伏羲画卦传说的新思考》,《周易研究》1999年第2期)。含山玉版的钻孔情况是:两个长边一为四孔一为九孔,两个短边均为五孔,其中九孔长边有一端并钻两孔挤在一起,而包裹玉版的玉龟背腹甲两边均对钻四孔作为穿系之用,腹甲上端中央另钻一孔,背甲上端中部另钻四孔连线呈斗形(参见《安徽含山凌家滩新石器时代墓地发掘简报》,《文物》1989年第4期)。对照含山玉版及玉龟甲的钻孔情况,可知黄国卿先生的解释不仅过于牵强附会,而且与实际情况有所不合。反思之四:关门研学,自我陶醉
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易学界“关门研学”有种种表现,先说学界关于“易学”的定义或界定。
朱伯昆先生在四卷本《易学哲学史》的前言中说:“《周易》是我国一部古老的典籍,其流传已有近三千年的历史。在春秋战国时代,就已被人们视为重要的典籍,以后在长期的封建社会中,一直被尊奉为神圣的经典,其影响之深远,在世界历史上是少见的。《周易》最初是占筮用的一部迷信的书,可是后来随着对它的解释,演变为一部讲哲理的书。从汉朝开始,由于儒家经学的确立和发展,《周易》列为五经之首,人们对它的研究,成了一种专门的学问,即易学。”唐明邦先生也是以叙述的方式对“易学”进行定义的:“《周易》问世后,最早见于《左传》记载,在鲁庄公二十二年,即公元前672年。近三千年来,研究《周易》者代不乏人,为阐述易理而留下的易学著作,不下三千种,形成独立发展的易学史。所谓‘易学’就是历代学者对《周易》一书所作的种种解释,这些千差万别的解释,形成了一套同中有异、异中有同的理论体系”(唐明邦主编《周易评注》7页,中华书局1995年8月第1版)。刘大钧先生在“百年易学研究回顾与前瞻国际学术研讨会”上将“易学研究”界定为“以《周易》经传、易学史、易学与其他相关学科的关系为研究对象”(刘大钧《百年易学研究回顾与前瞻国际学术研讨会开幕辞》,《周易研究》2001年第1期)。郑万耕先生则说:“易学是对《周易》所作的种种解释,并通过其解释,逐渐形成了一套理论体系”(郑万耕著《易学源流》1页,沈阳出版社1997年5月第1版)。这些有关“易学”的定义和界定表明,在专家们的心目中,易学就是解释《周易》的学问,而易学史最多也就三千来年即自《易经》产生时起。虽然这种定义和界定并不绝对排除《易经》起源、太极八卦起源研究以及对《易经》产生之前的易学史研究,但根据专家们的定义,这些研究显然是非常次要的,甚至是属于附带的东西。比如前已谈到,吕绍纲先生认为《老子》思想源自《归藏》易,按照专家们的界定,这个研究似乎就不应该在“易学研究”之列,因为《归藏》存在的时候《易经》还没有产生,“易学史”还没有开始。从定义这个角度看,易学研究的范围和对象已被专家们人为截断,划地为牢。
“关门研学”的另一个表现是,传统的义理之学,“我注六经”、“六经注我”式的研究仍然是当今易学研究的主流,这也是《周易》之谜、太极八卦河图洛书之谜在当代一直继续成为谜团的一个重要原因。。(略)


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