中医现代化悖论

中医现代化悖论[font=tahoma, 宋体, fantasy]







读这篇文章后,觉得很有必要重新向大家推荐。但是,文章太长。
这里,我先作个摘要,给各位作参考。


近年来,提的最响的口号是“中医现代化”。
可是对如何现代化,却是见仁见智,争议不决。
比较多的研究者认为:中医的现代化就是与现代科学、现代医学接轨,
以客观、规范、定量、精确为基本要求,将中医的概念、理论作客观化、
定量化转移,采用实验、实证、分析的方法,开展中医学的“实质”研究、

“董光壁认为李约瑟并没能发现中国古代科学不同于现代科学的理论特征。
他在研究了西方与中国的科学技术史之后指出,
中国传统科学在秦汉时期以阴阳五行学说和气论为哲学基础,
数学、天学、地学、农学、医学五大学科各自形成自己的科学范式,
并且联合开辟了宇宙图象之历法摸式、数学模式和物理模式之先河。
其后传统科学的积累以其三次高峰展示自己的心路历程和行为轨迹。
结论是:中国不仅有科学,而且似乎也可以说有理论科学,
不过它的特征不是公理论而是模型论的。
东西方传统科学差异的总源头是生成论与构成论的不同。

中医学是中国传统科学的重要组成部分,
是中国传统科学唯一沿用至今的学科,
它集中体现了功能的、代数的、模型论科学的特征。

我们应该敢于承认中医并不是严格意义的科学,
即不是现代自然科学意义上的科学,因为它不能数学描述,
不能实验室检验。这是客观事实,没必要遮遮掩掩,

从理论特征上说,中医还不是一种结构的、几何的、公理论的科学,
但我们也应当看到中医却是-种宽泛意义的科学,是一种模型论科学。

“模型论的科学理论”是科学哲学的一个新观念,
用这个新观念来审视中医学,我们可以自然地得出中医学是科学
是模型论科学的结论

然而,那些对中医概念、中医理论进行现代阐释、科学研究的成果,
却给中医理论思维造成了一种新的混乱,给中医学制造了另一个悖论。
那就是,以现代科学、现代医学的实证、实验方法既能证实中医概念
的科学性,又能证实中医概念的非科学性。
从而中医科学研究陷入二律背反的学术怪圈。

中医学的概念是对关系实在的描述,而不是对物质实体的描述。
如“气”是指生命运动的本源,生命运动的各种关系的总和;
“阴阳五行”则是“气”的表达模型,代表相反相成的运动方式
及其物质运动内部的关系;
“脏腑”表示生命活动的五种类型及其相互关系,而绝不是仅指组织器官;
“经络”是生命运动走向及其调控、转换过程的路径……

按库恩《科学革命的结构》的“不可通约性原则”,
中医学和西医学的概念范畴属于不同的范式,对应着不同的世界,没有同样
的指称。因而那种寻找物质基础的藏象研究、经络研究很可能以失败而告终。

中医和西医各有优劣,
中医最终应当也只能按照中医本身规律发展。
我认为中医优势主要体现在对生命的精神层面、整体层面、
动态层面的总体认识以及功能调整上,
而西医的优势则体现在生命的物质层面、个体层面、
静态层面的具体分析以及实质治疗上。

就目前情况而言“中西医结合”还相当困难,

中医的当务之急不是去设法求证自己是否科学,
不是去用线性科学的方法寻找自己的物质基础,
而是要集中精力、认认真真地去考虑一下自己的优势在哪里、
劣势在哪里,然后怎样去发扬这个优势,
不要(实际上也不可能)处处与西医争短长、