论语卫灵公第十五:无为而治

【原文】



子曰:“无为而治者其舜也与?夫何为哉?恭己①正南面②而已 矣。”

【注释】



①恭己:使自己庄严端正。②正南面:坐北向南临朝。

【译文】

孔子说:“自己不做什么而使天下太平的人大概就只有舜吧? 他做了什么呢?不过是庄严端正地坐北向南临朝罢了。”

【读解】

一般认为无为而治是道家的思想,可在这里孔子也提出了无 为而治的问题。

实际上,孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同,而 实质却不同。老子的无为而治思想以虚无,清静为基础,既反对

道德修养,又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说 领导者真正什么事都不做,完全不管,一放任自流。而是包含了如

下两层意思:一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入 手来治理国家和天下,如《吕氏春秋先己篇》所说:“昔者先圣

王成其身而天下成,治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说: “是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的

“恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说,作 为领导者,切忌事必躬亲,而应该举贤授能,群臣分职,也就是

《子路》篇所说的“先有司,举贤才”。《大戴礼记主言》曾说: “昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。”《新序杂事三》也说:

“舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。

所以,儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题,从 根本上说是积极有为的态度,与道家主张虚无清静,顺其自然的

无为而治思想是有根本区别的。换句话说,儒家的无为而治是个 领导战术问题,道家的无为而治则是个社会战略问题。