正信甘露---至尊上师龙多加参仁波切(阿秋喇嘛)

一个真正追求解脱的人,若欲不忘失动机而又能精进修行,并从现世中获取利益,则倾刻不要忘失出离心的要义:轮回的苦、空、无常。
人总是在为追求快乐而努力生存,而你可否认真思惟过自己所追求的任何一件大或小的事物能否恒久不变,永远把握?所以痛苦多来自于自己不曾仔细观察并思惟一切事物的无常本性。由于无常的诸多变化,苦便产生,更产生了由苦所生的更多痛苦。
须弥山与铁围山等所构成的外器世界,在形成与坚固后,势必也会销毁与灭亡,它们虽谓是世间最为牢固的东西,却仍然不能避免无常的规律。而当你看到宇宙万物也会毁灭的事实与本性后,要放下对世法的追逐与执著,它对我们毫无意义啊!
由六道所构成的芸芸众生,有谁能够避免生、老、病、死的规律?有谁可以远离求而不得、怨憎相会、与爱别离的痛苦?又有谁可以遭受到这一切后,仍然觉得生命不是危脆和难以决定的?故当你观察到一切众生的寿命无常后,要放下对世法的追逐与执著,它对我们毫无意义啊!
众生的生命如此无常,贤圣的存在与消失亦同样无常。曾经有多少师佛和不可思议的智者已获四大自在,神通变异的能力。在天空如同鸟儿一般自由飞翔,在水中尤如鱼儿往来悠游。即便当初他们曾将世界自在地尽握掌中,现在能留给世人的,仍然不过是一个名字而已。因此当你体会到上师在轮回中所显现的无常本性后,要放下对世法的追逐与执著,并以实修实证的行为好好珍惜与明师相遇的每个刹那啊!
曾经有多少世间的国王与伟人,在活着时建立了自以为不朽的功勋与声名,现如今他们与他们的受用权势却逝如尘埃了,了无痕迹。苦心建设于对于今生的种种世间追求后,可想而知短短几十年后,你能得到什么,又能留下什么,并且失去了什么。所以当你看到世间尊主们虚掷人生于滚滚红尘的前车之履后,要放下对世间的追逐与执著,以为后鉴啊!
?死亡并非象你臆想的那样缓慢而充满规律,它所出现的方式、因缘及时间永远是无法确定的。由于死期的不定,你又怎能保证明年、明天或下一时刻自己不是在恶道中辗转呻吟?所以死亡不会等待谁浪费了大量时间,还能轻松充分地做好迎接它的准备后,姗姗来迟,故当你看到死亡的迅猛与怖畏后,要放下对世间的追逐与执著,努力修行以图改变命运啊!

万物有出现必有毁败,有积聚必有失尽,一切诸法没有恒常而又坚固的,所以你在活着时要时常思惟三恶道的痛苦。地狱刑具的种种厉猛,缘乎于瞋怒的火焰;饿鬼的种种饥渴,缘乎于吝啬不肯布施;畜牲道的辛苦与劳役,缘乎于没有善恶因果的正确信念。此世间最大的生命如围绕须弥山的一条大鱼,由于恒时的饥饿而不得不吞噬自己的尾巴。然后再从须弥山、妙高峰,推及七大海等,又有多少多如尘埃般的众生相互伤害,吞噬及恒时受苦。而我们一旦失去今生,就马上要为活着时的贪瞋痴付出代价,想想再次获得人身的艰难,又何必追逐于世间的种种执着,要在还能改变下堕命运时把握机会啊!努力修行,不被轮回所选择。
总之,追求现世的安乐,忘记此后的道路,则乐一时而苦永世。追求出离轮回,现世辛苦无比,则苦一时而乐永世,这样的苦乐,望谛听者闻而思维,摈弃今生!
其实外在的轮回是内在烦恼的显现。故而出离轮回的意思是说,出离于我们对于妄想的执着。执着产生了无常和苦,这就是你需要去得见清净本性的原因!而摈弃今生的实际作为,就是建立一个明智正确的缘起。那么就从破除修行者最大的妄念执着--区分宗派、师门、党类的概念开始,创立自己粉碎一切分别执着,具足大出离的因缘。
佛陀以其遍知的智能而向我们证明并指出──一切众生都曾经做过我们的父母,可悲的是众生们出于对儿女(即我们)的疼爱而造下种种恶业而辗转于轮回之中;更可悲的是我们竟然对于众生由我们而生的痛苦视而不见;最可悲的是,甚至在「成佛」这件事情上,修行者还要在自己与众生之间,分一个孰先孰后!所以具备「大慈大悲」,拔除一切众生轮回烦恼及给予他们以「解脱成佛」的目的与动机,是你自己拔除轮回烦恼并且解脱成佛的关键要诀。因为在所有修持所获得的功德之中,身、语的功德并非最大,且由于「分别妄念」的作用,由之产生的功德也是无常的。所以「真正的善良,绝不能掺杂世法八风的目的」,不能为了世法八风的利益而去建立功德,这样的功德也是不足以令人解脱的。想要建立不是无常、并且清净恒久地为自己所把握的功德,除非是「内心深处生起了真正的慈悲心与菩提心」。
十方三世一切诸佛,无一不是由「菩提心的摄持而获成就的」。以此发心的殊胜,「努力兑现让众生成佛的誓言并实践上师恩赐的教授,以维护菩提心的善根」。在相续中不间断的行持,以至于逐渐破除了「修行与不修行时的界限」,于日常生活,任何功用中不断修行,形成三昧的力量。然后终有一日,得见并安住于「本性」之中,这便是「正行的殊胜」。就所建立的功德而言,无论做任何大或小的好事,若心中只有自己,仅能获得相应的一份功德;若心中有十个人,则所获功德会自然增长至十倍;若心中有百千万亿人,所获功德则是百千万亿倍。可想而知,当把功德发心回向于无量众生时,内在产生的功德,即便是佛菩萨也难以描述和称量了的。
故而修行者在回向时,要观想十方诸佛菩萨在自己的面前,将自己过去、现在、未来三世一切身语意的功德,以及一切修法中安住而生胜义菩提心的无漏功德,回向「十方三世一切诸佛菩萨、一切宗派之师尊三宝,祈其长久住世、永转法轮;回向一切众生解脱成佛」。
发心正行与回向时,都应有「世俗菩提心摄持」的部分及「胜义菩提心摄持」的部分。由前者而引发自己与一切众生成就「化身与报身」的功德,由后者成就「证悟法身」的境界。故胜义菩提心的回向(即安住于清净本性之中)是最殊胜的回向。这样的话,由于从始至终都有「菩提心」所摄持故,建立了修道的「发心殊胜」,「正行殊胜」与「回向殊胜」。这三种殊胜的直接利益,便是将自己所做的一切功德,最大程度地利益了师佛众生、及自身的解脱成佛,否则,它们会成为「有漏的人天福报,沦为无常的牺牲品」。
【假如你是一个充满慈悲的人,势必会破除自己对一切「好与坏」,「是与非」的概念心的执着】
在「远离慈悲心」的修持中,修行者会逐渐生起「三种障碍解脱」的过失:首先,1.「会将所学习到的知识当做自己谴责他人的资本,反而将信仰用来增加了自己伺察他人过失的习气」;其次,2.「由于经常观照到他人的不好,而滋养对于自我的骄傲我慢」;然后,又由于3.「修行者内心充满对于自我的执着而越修行越难以与法相应,并滋生许多烦恼与贪嗔痴了」。
修行的目的,即「修好自己的内心」并引发「正确的行为」以致于解脱。而当你流于越修越烦恼的弊端时,就要切切警醒自己是否远离或尚未生起真正的慈悲心,并且要清楚地明白自己又为何不能解脱了。
假如你是一个充满慈悲的人,势必会破除自己对一切「好与坏」,「是与非」的概念心的执着。因为当你遭遇到逆境与不幸时,出于慈悲,你会欣然利用这种痛苦而发愿说"我今受此苦,众生不复受",并以「代受众生的痛苦」而为美事。一个真正的修行者,「绝不会只追求生命中好的层面、而拒绝不好的层面」。当你在相续中不断修习"自己的一切好供养众生,众生的一切坏愿自己代受"的「自他相换」时,将会净除自己无始劫以来无量的业力障碍。这样做的话,即便此生不能究竟解脱,来生也会成为一个「有智能并具备救度众生能力」的人。一切好与不好,都将成为自己对众生产生「更大、更强烈的慈悲」的泉源,而慈悲心会自然消除你对于自我的执着,这样,你距离「得见清净本性」的机会,还会远吗?
「发心和证果」的刹那,可以获得相同的功德。十方三世一切诸佛,就是因为生起了「清净的菩提心」,并由这种「让一切众生成佛的愿力,使得自己生起广大精进的勇猛之心」。以观见无常,而无畏于修行的劳顿辛苦,以相续的悲心而断除「我执」与「法执」,终于以「圆满证悟本性」而救度了无量众生。故而你们要爱护一切父母众生胜过于爱护自己,千万不要做任何伤害众生利益的事情。我们藏族可能是祖先有「罗刹」血统的缘故,有吃肉的习惯。而实际上在你未能有使这个动物「趋往解脱」的能力前,「出于口腹之欲而不惜杀生,啖食,乃至取其皮毛」,这种贪心的果报,会使你至少在五百世中做这样的动物而被人宰割、屠戮。「汉族佛教徒」在饮食上多数食素,这是非常具备慈悲心的。一切众生都曾经是我们的父母,你又如何忍心,去吞咽因为疼爱我们而造业受苦的父母的肉呢?
【对于「上师三宝」的皈依,由于区别于「外道」仅皈于「气脉明点」的妄想执着故,是最究竟的皈依】
一个人决定生起「摈弃今生的出离心」,和「令一切众生成佛的菩提心」后,将面临如何正确的利用今生,如何尽可能快的让众生成佛的问题。那么,首先你要明了自己的皈依处――上师三宝。
对于「上师三宝」的皈依,由于区别于「外道」仅皈于「气脉明点」的妄想执着故,是最究竟的皈依。
之所以要【皈依于佛】,缘乎佛菩萨们已彻底净除了自己的贪瞋痴,并安住于「清净本性」之中,当你依止他们之时,就是全然依止于自己的本性之时,所以「对佛产生信心」是「一个人成佛」的关键;【皈依于法】,即是皈于「如何修行成道的方法」。那么你该先「悉数听闻与思惟」怎样断除贪嗔痴的方法,然后致力于「不间断的实践」。实践过程中,必然会因为「净除业力而三毒减少」,因而感知了佛菩萨的无量恩德,由「知恩之心」的生起,又会生起更加广大、深邃的信心,再由「信心的加持」,最终导致修行者的成就;【皈依于僧】,此处特指贤圣僧,即上师。这种上师现世已自在地将贪瞋烦恼转化为五种智能,安住于清净本性并具备「调伏」一切众生的能力。他本身就拥有了佛菩萨的德行,他的「身、口、意」就是佛法自然显现的代表,故一个真正的上师本身就是佛、法、僧三者的总集。譬如我所派遣至汉地的「益西加措」与「尼科」,在亚青二十多年的闭关苦修中、早已证得了佛菩萨一般的功德与利益,故你们应当生起清净的欢喜之心而依止。
在僧众中,还有一种虽已去除五毒烦恼,但「还未能得见本性」的人,由于「不具备究竟的智能」,是不能做为依止以求解脱的对象的;又有一种虽现出家僧相,但「外无悲心戒律」,「内无内证功德」,仅仅是穿了一件僧宝的外衣而已,更加不能依止以免生出「以盲导盲」的悲剧。
不过就佛菩萨的显现而言,是没有固定的形式的,他们会「随众生入生死、而于六道中现种种善恶的形象来教化不同因缘的众生」。故判断贤圣,不能仅从「外表的声名与行为」入手,而是要看他是不是一个「安住于清净本性」及「具备使你得见本性、并安住本性能力」的人。
由于弟子【不顾艰难困苦地依教奉行】,实证的力量【净除了无始劫的业障、而产生证悟的能力】,【安住于清净自性之中】…「超越了时间与空间的限制」,你将永远和上师在一起!
一个人能够在现世中遇到一位「证得究竟智能」的上师,依止他,经由他的指导而生起「强烈的出离心与菩提心」,并通过「亲近上师身、语、意」,而涌现对「实修实证」的渴慕,进而全身心的摈弃今生,把自己投入到实证的行为中去,才是真正的「暇满难得」之人生。你们观察一下苦难的六道,相对于多如尘埃般的堕落恶道的众生,能够再次做人的有多少?做人后能够修行的有多少?修行的人当中,能获得上师教授修行的有多少?修行的人中切切实实实「修实证」的有多少?通过实修实证「获得解脱」的又有多少?
所以你应从上师那里获得的【第一个正知见便是--实修实证】。只有实修实证,才可能从教法中获取利益,解脱并成佛。不实修实证的下场是什么?--唯有下堕。
【弟子与上师的缘份,分为外、内、密的因缘】。当你遇到一位与自己有缘的上师,「对他的功德与外在」生起了强烈信心,并诚信依止的话,这是与上师建立了一个外在的因缘;然后你可以「实修实证」,便与上师建立了内在的缘份;由于弟子【不顾艰难困苦地依教奉行】,实证的力量【净除了无始劫的业障、而产生证悟的能力】,【安住于清净自性之中】,届时,你便与上师建立了「最密不可分的因缘」。由于「超越了时间与空间的限制」,你将永远和上师在一起!
所以,毕生应当追求的,是与自己上师「内在的相应」。因为他已自在地安住于清净的本性之中,通过你生起的「无限信心及感知恩德」,「相续的证悟」便会生起。而弟子的根器,实际上是无所谓上下的。所谓【善根者】,【无外乎指那些具足信心,并精进实修的人】。故而你们一定要放下对于今生的贪着与眷恋。因为无法弃舍世法的话,就不能精进安住,修行及解脱了。
以上所有的开示,只是言语简单的开示,若你们仅作一般谈话而听,则永远无法明了更深的含义。自己回去「仔细观照」,「慢慢修证」,才可能获得真正的受益。希望大家能【思维出离心,菩提心和上师介绍之正知见】,尔后「实践这些教言,达到安住自性的目的」。
我来到这里后,看到几乎所有的弟子都希望我为你们传一些特殊的法或灌希有的顶。在场的有缘弟子有相当一部分,见到了我为你们显现的「头顶虹光中」的「阿弥陀佛或观世音菩萨」,这是由于过去世,我一直身为「阿弥陀佛化身」的缘故,及我与你们之间「往世的因缘」。其实这是对你们真正意义上的「智能灌顶」,比在形式上建立一个热闹的灌顶法会更加具备实际的意义。
当然在场没有看见我头上的光或佛像的人,也不必悲伤恐慌,看不见的原因「或因业力不够清净,或是因缘暂不具足」,不必执着它,因为我给予你们每个人的加持是一样多的。其实【见到一位真正的持明者的身体,本身就是见解脱的因缘】。我现在与你们共同发愿:「只要你们现世不弃舍对上师三宝的信心,生起出离心和广大的菩提心,每天把上师观想为阿弥陀佛或观世音菩萨,并念诵阿弥陀佛心咒和观音心咒各10万遍,尽此生后,我将令你们与我一起在清净刹土中相会!」