正视“科学”,还我中医光明形象

正视“科学”,还我中医光明形象
在天涯上见到一篇讨论中医的、引起热议的帖子,其题目是“相信中医=迷信”(8月6日天涯杂谈)。发帖上网的第七天,点击数已超过2000,回复达170多个。该文的中心意思是“中医充其量只能算是一种信仰,相信中医=迷信”。
作者的论据是:一、中医的各种基础理论到目前为止还拿不出令人信服的证据,是伪科学;二、其实有很多病不是因为他们吃中药好的,而是他们的病自己好的。“中药好比一只鸡,没有这支鸡,太阳也会升起来的。”于是他得出结论:中医生是骗子,同时他们也是被骗的。
——这篇文章错在哪儿?我认为,主要就错在对于“科学”的理解及其态度上。
那么,“科学”是个什么东西?
这里,我们姑且不讨论其定义(因目前有多种解释),但是有一点可以肯定的是:在当今的中国,许多人已经把“科学”一词当成了完全正确、惟一或真理的代名词,用它来判别是非、有人甚至把它无限拨高,乃至于神化。
科学与迷信是一对相互对立的概念,但是科学也有其软肋,有其局限,也要一分为二来看待,如果无限度地推崇它、神化它,就会把在科学范畴之外的东西看成是迷信,看成是应当批判和淘汰的。
正是由于近二十多年来科学主义在中国的泛滥成灾,使得原本就不属于近代西方科学范畴的中医学,受到在现代科学环境下成长起来的部分青、中年人的歧视和误解,把中医看成是“荒唐”和“荒谬”的,等同于“迷信”,甚至于叫喊要“抛弃中医”。他们只承认实验室验证和通过仪器检测可见的才是可信的科学依据,而凡是不能经实验验证,或他们所未能看见的和闹明白的,他们都不予承认,比如中医所谓的火、风、湿热、经络及脉象等,甚至还有人说“实践是检验真理的唯一标准”不能适用于衡量中医理论。
科学虽然是伟大的、奇妙的,影响深远的,它已深入到人们生活或生产的方方面面,极大地改变了自然和社会,创造了无数的奇迹,比如人造核能、“神五”飞天等。但是,科学在人类的疾病面前,面对许多复杂而痛苦的生命现象,它就像一个小学生,刚刚启蒙入学,它还有许多无法解决的难题。
现在有人认为,以现代科技全副武装起来的西医能够通过各种先进仪器的检查分析化验,找出病因,认准病位,说清病理变化,从而有的放矢地治疗好疾病,既使治不好,也让人死得明明白白。其实,这是一种误解。应该说,在数不胜数、千奇百怪的疾病面前,科学还显得相当的幼稚、无知,有时甚至是无能为力。对许多疾病,它还是未知其然,更不知其所以然。
然而,在科学之外,却还有另外一套认知疾病及人类生命现象的思维方式和理论,这就是中国历代先辈们经过长期的实践、审视和思考,付出了历史上无法计量的诊疗病例换来的经验积累及教训,从而建立起来的中医。难道中医几千年的临床实践效果不算证据么?这岂是区区一些实验室验证得出的“科学”结论和数据多能够比拟的!
中医学的特点是:强调人的整体性、非实体性、社会性、自我检测与自我调和性、执简驭繁的简约性、仁义性,其本质或最根本的则是效法自然性,另外还有就是重视七情致病。
虽然中医研究的不是什么化学成分、物质结构、分子、细胞及微生物等,然而它却重视研究人体无形的气化,研究人体内部各部分之间,以及人与外界的相互影响与联系。其研究的内容以及所揭示的深层次规律,“不但超出了西医学的视野,也超出了现代科学的已有视野”,是站在现代科学之外的更高一个层次。因此,它已经踏进了医学处女地的纵深地带。你看它的视野是何其广阔:一开口就是所谓“提携天地,把握阴阳”,“阴阳者,天地之道也”,“法则天地,象似日月”,“必先岁气,勿伐天和”,“是故圣人不治已病治未病”,等等。这就把医道与天地之道联系在一起,把天、地、人联系起来看待和研究,三才合一,而不是把人孤立起来看待和研究,这就避免了狭隘性和片面性。所以,我说中医学的本质决不是科学,而是法地、法天、法自然的“道”,即“道法自然”。实践已经无可辩驳地证明,中医学是更接近于真理性的关于宇宙和人的生命现象的认知。
虽然中医认为人体对于疾病有自我感知(即检测)、自我调节与修复的能力,诚如医圣张仲景所说“凡病,阴阳自和者,必自愈”,即他十分重视阴阳自和的力量,但是我们也不能据此而否定中医药所起的治疗作用。因为这也是在人们长期的医疗实践中所证明了的。不然,中医药就没有存在的价值,也不可能发展延续至今。
今天,相信中医的人很多,而且越来越多。你能说他们都是越来越不相信科学而误入歧途、坠入了“迷信”的深渊么?如果说人类的认知和辩识能力不是在进步而是在后退,那真是匪夷所思!
总之,如果你站在“科学”的立场,以“科学”的观点和标准来看待中医、要求中医,那中医肯定是不合格,肯定是一塌糊涂,一无是处,“毫无实据”,因而应当“抛弃”。然而,事实却并非如此,无论你说它是一种“信仰”也罢,说它是“迷信”也罢,“中医学,这种非常古老,充满智慧,丝毫没有欧洲特色的思想模式,正在成为一种新的时髦。”