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【慧宇解老】——第三十六章
2015-08-27 14:36
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慧宇居士
【慧宇解老】——第三十六章
老子学说是中华民族的灵魂,是人类文明的顶峰
【原文】
将欲噏之必故张之;将欲弱之必故强之;将欲废之必故兴之;将欲夺之必故予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
【正误】
河上公本是“将欲噏之”,魏源本是“将欲歙之”。噏,收敛。歙,吸气。还是河上公本的噏更贴切一些。帛书甲本是“將欲拾之”,拾,《说文》掇(拾取)也。《广韻》收也,敛也。
帛书本的“將欲去之必古与之。將欲夺之必古予之”,甲本和乙本完全一样,说明该句的可信度很高。但这两句话的含义似乎有点重复。去跟夺,与跟予,意思相近。是帛书本传抄的版本错了还是以后的版本看到其中的不当而擅自改动呢?我无法确定。从直观感觉上应该采用帛书本,但是一般更愿意采用通俗本,觉得它避开了重复。
帛书本是“古”,河上公,魏源等是“固”,朱谦之等是“故”。
【慧宇解评】
什么是辩证法?这就是辩证法。辩证法的意义就在于越辩越明,最大的明白莫过于悟道。所以真正的辩证法是要走到无为法的。“损之又损,以至于无为”这是老子的辩证法,“一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是名一切法”是释迦摩尼的辩证法,还有“否定之否定”是黑格尔的半个辩证法,因为他只证到了绝对观念,是精神,是阴,亦即孤阴不长,是很难融入到现实社会之中的。凡是在有为法里转圈子的辩证法毫无例外的都是诡辩。你看那些在台上慷慨激昂唾沫横飞的专家教授,一定在不容置疑的陈词后面隐藏着不可言说的企图。一个牧师一个阿訇不厌其烦的宣讲自己的教义,听得多了就会发现,无非是一些神迹以及经文写的如何如何好,通俗易懂,朗朗上口,老少咸宜,读后甘之如饴。且文字之精美,寓意之深刻绝非地球人能写的出来等等,无一不是在有为法的圈子里转圈圈。很久以来国内流行一种照搬西方的写作理念,用举例说明来解读深奥的哲理和古典文献。东拼西凑剪剪贴贴就能写出一本洋洋大观的巨著。这种投机取巧鱼目混珠的行为正适应了当前短视浮夸的社会气氛,误人子弟,害人不浅。对任何一个命题的举例说明都有很多相反的例子可以拿来反驳。因为任何一个命题本身就包含截然相反的认知和含义。辩证法的关键就在于大局观,能透过感觉的层层迷雾,在有为法的迷宫中找到出路。老子的辩证法之所以不被世俗之人接受,是因为他们不可能透过感觉和感觉之外的所有与之相关人事物去认知更深层次的道理。人生感悟之大,莫过于生死。一般来说,悟透了生死也就离死不远了。所以文明的成长是无数代人积累传承的结果。是在无数否定之中辩证出来的。
这里老子说的是事物发展的普遍规律,这种规律看起来有些诡异,好像有一个自为的存在控制着事物的发展与消亡。人们通常把这个称之为宿命。人们通常不会把好事当作宿命,中了五百万大奖,是幸运降临;屌丝被一个漂亮的富婆包养,是艳福不浅。只有厄运来临时才会觉得,命运待我不薄,怎么说变脸就变脸。当我们的目光专注于沿途的美景美色时,事物的发展在不知不觉中已走向自己的反面。生与死,福与祸,喜与愁,欣与悲,爱与恨,穷与富,贵与贱,尊与卑。当人们沿着命运的轮回消耗生命,享受生活的时候,转眼之间就走到了生命的尽头。看问题的角度不一样,高度不一样,得出的结论就不一样。老子无为,脱离了世俗,站在道的角度,看到事物的消亡正是从强盛,扩张,获得开始的。
这四句话中有一个主体,噏张,弱强,夺与,废兴。谁在做?谁在主导?我以为不是道,因为“道尝无为而无不为”,道是不会去做这些属于有为的事情的。这个主体有可能是天命,或者是在人们头脑中主宰一切的天命。所谓“天命不可违”。天命,应该是世俗因果关系中最高的那个存在。而世俗中,一切事物都在向着相反的方面转化。那是因为世俗中的一切事物都是有限的相对的,即便是圣人佛陀上帝真主也有他的局限性,何况是凡人呢。那些关于造物主的说法是绝对错误的。真正的造物主只有一个,那就是“道”,是万物之母。上帝或许可以毁掉一个地球,但他绝不可能造出一个地球。他没有这个能力,也没有这个功能。物极必反,盛极而衰。所以发展不一定是硬道理,如何规避发展中的风险陷阱才是硬道理。不能等发展到绝路时才知道悔不当初。 气是人的命,人的真气是有限的,必须妥善的珍惜。财富是社会的命,不能随意的浪费挥霍糟蹋。真气是一种高能量物质,可以叫火。少量的真气是生命所必须的。真气多了就是上火,就是亚健康。真气再多就不叫火了,那叫风。真气聚集在哪里,哪里就会生病。财富是人类自己创造的,是社会存在发展的根本。财富大量的流散在社会会对社会造成极大的破坏。财富是有限的,生产财富的资源是有限的。以有限的财富最大限度的保证社会的存在和发展以及百姓生活的幸福安宁,老子给这个幸福安宁制定了一个标准,那就是“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。如果一个社会一边是浪费奢靡,一边是贫困潦倒,这样的社会一定是一个畸形的社会。强盛决不表现在物质的极大丰富上,超出需要的物质就是废物。一个整天吃着山珍海味的脑满肠肥的家伙,吸入大量的氧气,每一个细胞都沉浸在能量转换的欢乐兴奋中并产生着大量的废物。这样的人离死也就不远了。
“将欲噏之必故张之”,要想让一个事物收敛就先让它尽情的释放;一个人吃喝嫖赌抽,把真气释放得差不多了,这个人离死也就不远了;一个国家的金钱和财富大多进入了个人的腰包,让这些人富可敌国。这个国家的老百姓还怎么生活?这个国家还怎么发展?
“将欲弱之必故强之”,这是一个强与弱的辩证阐述。什么才是真正的强?老子说:“心使气曰强”,能做到心使气的必须是已经进入无为境界的人,你以为这样的人还会去做真气外放的事吗?还会去追求享受,追求刺激吗?一个国家如何掌控自己的财富金钱?在生存与发展中如何取舍?更何况是盲目的为了利益的发展。这个强是一种病态的强,那些五六百斤的大胖子已经是一个废人了。
“将欲废之必故兴之”,这句话帛书本是“將欲去之必古与之”。去,有离开,回归的意思。而废是使之失去能力,功用,价值。不再是原来的那个东西。兴者,振兴,兴旺,我们常听到的口号是兴旺发达,振兴中华。不过真的要好好想想这个兴是不是一个好的兆头。人类社会的进化发展是一个渐进的积累和顺其自然的改良,任何盲目的异想天开的不理智行为都必然会适得其反。
“将欲夺之必故予之”,夺,用强制,暴力手段抢属于别人的东西。这里是一个得与失的辩证关系。世人皆以为得是好事,而且得的越多越好,看不到得后面的危机。否则怎么会有那么多人会受骗上当,骗子正是利用了人们这种浅薄的眼光,用鱼饵钓大鱼。俗话说钱再多你还得有命去花,这个命是由与你有关的无数的阴阳组合构成的。你要想发财致富,先要看看你自己本身的阴阳组合能不能承受这些财富,还要看你周围的那些阴阳组合是不是允许你保有这些财富,否则你会死的很惨。上天给你权力是为了让你管理好社会,你却以权谋私聚敛财富。你以为这钱是那么好拿的?有了钱吃喝玩乐,惬意得很。其实背地里提心吊胆,惶惶不可终日。东窗事发,恨不得当初自己没拿这些钱。君子爱财取之有道,圣人不积逍遥自在。
“是谓微明”,“搏之不得名曰微”,一般人只能直观的看到眼前的东西,看不到背后的事物发展的走向,趋势和危机。在人类历史上,最张扬的莫过于文化大革命,最强大的莫过于忽必烈的铁骑。若是能透过表面现象观察到事物发展的细微之处,比如透过表面的轰轰烈烈看到很多人的痛苦和无助。必然会明白事物必将会朝着相反的方面转化。这就是“微明”。
“柔弱胜刚强”。柔弱,一是生命的初始阶段,二是把生命的能量贮藏起来不显得那么张扬。关于弱与强的问题,老子可是说了不少。“坚强者死之徒,柔弱者生之徒”,“强大居下,柔弱居上”,“天下柔弱莫过于水,而攻坚强者莫之能胜”,“柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行”,“见小曰明,守柔曰强”,“以道佐人主者,不以兵强于天下”,“弱其志,强其骨”。所以老子的“柔弱胜刚强”的观点是完备的,在老子学说中占很重要的地位。
“鱼不可脱于渊”,老子的意思是:作为一个人,不能离开由人所构成的这个社会。人是一个有限的存在,富有贫穷,高贵卑微,强大弱小,都是相比较而言。离开人类社会,单一的个体其实什么也不是。就是圣人佛菩萨也是“常无心,以百姓之心为心”。那些仇视社会的人,试图毁灭或正在毁灭社会的人,他们可以给自己找一万个理由。为了真主,为了领袖,为了找回曾经的不公正,为了不可告人的私欲。或者是自己活够了,甚至是极其厌恶这个承载自己灵魂的身体,恨不得立刻把它毁灭。他们厌恶自己的身体,也憎恨别人的身体。通过杀死其它的人却给自己找到了生存下去的理由。这些失去理性的鱼不仅自己不想活,还要毁掉赖以生存的那个深渊。那是因为他们把自己看得比天还大,知道自己不久于人世,想拿整个世界为自己陪葬。在人类历史上,不乏这种由绝对权力造就的绝对的混蛋。绝对的权力与腐朽不堪行将就木的身体的强烈的反差足以让人疯狂。在这个世界上,无论是圣人还是佛菩萨,无论是智者还是贤人,无论是富翁还是乞丐,都是其中的一份子。只有上帝真主才是站在人类社会之外,指手画脚,挑拨离间,惟恐天下不乱。还有就是那些失去人性的皇帝领袖,以肉眼凡胎之身自比天地,妄作父母,把自己凌驾于社会之上,坑害百姓,祸国殃民。这些都是害渊之鱼。
“国之利器不可以示人”。国之利器是军队,是用来保卫国家的。为什么不可以示人?那是因为“兵者不祥之器”,军队是用来保卫国家的,其本身是破坏,是杀戮。“兵强则不胜”,这里有这样一个辩证的关系,一个强大的军队干什么用的?是用来打败敌人的。如果这个强大的军队分不清谁是敌人,谁是自己。那么这个军队就具有极大的破坏性,甚至是毁灭性。谁是敌人?这要看从多大的范围去观察分析。
从个人角度来说,损害你的利益的是敌人,仇敌;破坏你的感情的是敌人,情敌;试图剥夺你的生命的是敌人,死敌。在一个正常的社会,损害你的利益,破坏你的感情,试图剥夺你的生命,这些单一的矛盾冲突都可以通过法律得到解决,如果把“国之利器”摆在了明面上,遇到矛盾冲突就用“国之利器”解决,这就不是一个正常的社会。在这样一个不正常的社会里,是谁让我们树立了这么多需要动用强大的军队去消灭的敌人?癌细胞把正常的细胞当做敌人,因为他们妨碍癌细胞获取真气营养和氧气。恐怖分子把所有正常的人当做敌人,因为真主让他们去消灭所有的异教徒,他们完成任务后好去天堂享受真主的款待。独裁者把所有他统治下的百姓当做敌人,因为他已经剥夺了百姓的权力财富和自由,这些百姓势必会成为他的敌人或潜在的敌人。当然这些人各有所求,癌细胞是想多吃多占,恐怖分子是鬼迷心窍,真主是想把整个地球掌握在自己手里,独裁者是想把民族国家掌握在自己手里。他们都是从个人的角度追求利益的最大化。
但是真正的从人的角度看,从社会国家的角度看,从人类的角度看。这些癌细胞,恐怖分子,独裁者,上帝,真主的所作所为,实在是荒诞无稽,完全违背道生万物然后再回归于道的这样一个正道。让人早夭,让社会崩溃,让人类灭亡。一个愚昧的人,他的意识跟真气一直是打斗不休。他的内心世界永远处于战争状态。与天斗,与地斗,与人斗,与自己斗。一个愚昧的社会永远是内斗不止。争先恐后,争风吃醋,争权夺利,争强好胜,争到最后只不过是有得有失,却把民族的生存发展的时机给弄没了。
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老子学说是中华民族的灵魂,是人类文明的顶峰
【原文】
将欲噏之必故张之;将欲弱之必故强之;将欲废之必故兴之;将欲夺之必故予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
【正误】
河上公本是“将欲噏之”,魏源本是“将欲歙之”。噏,收敛。歙,吸气。还是河上公本的噏更贴切一些。帛书甲本是“將欲拾之”,拾,《说文》掇(拾取)也。《广韻》收也,敛也。
帛书本的“將欲去之必古与之。將欲夺之必古予之”,甲本和乙本完全一样,说明该句的可信度很高。但这两句话的含义似乎有点重复。去跟夺,与跟予,意思相近。是帛书本传抄的版本错了还是以后的版本看到其中的不当而擅自改动呢?我无法确定。从直观感觉上应该采用帛书本,但是一般更愿意采用通俗本,觉得它避开了重复。
帛书本是“古”,河上公,魏源等是“固”,朱谦之等是“故”。
【慧宇解评】
什么是辩证法?这就是辩证法。辩证法的意义就在于越辩越明,最大的明白莫过于悟道。所以真正的辩证法是要走到无为法的。“损之又损,以至于无为”这是老子的辩证法,“一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是名一切法”是释迦摩尼的辩证法,还有“否定之否定”是黑格尔的半个辩证法,因为他只证到了绝对观念,是精神,是阴,亦即孤阴不长,是很难融入到现实社会之中的。凡是在有为法里转圈子的辩证法毫无例外的都是诡辩。你看那些在台上慷慨激昂唾沫横飞的专家教授,一定在不容置疑的陈词后面隐藏着不可言说的企图。一个牧师一个阿訇不厌其烦的宣讲自己的教义,听得多了就会发现,无非是一些神迹以及经文写的如何如何好,通俗易懂,朗朗上口,老少咸宜,读后甘之如饴。且文字之精美,寓意之深刻绝非地球人能写的出来等等,无一不是在有为法的圈子里转圈圈。很久以来国内流行一种照搬西方的写作理念,用举例说明来解读深奥的哲理和古典文献。东拼西凑剪剪贴贴就能写出一本洋洋大观的巨著。这种投机取巧鱼目混珠的行为正适应了当前短视浮夸的社会气氛,误人子弟,害人不浅。对任何一个命题的举例说明都有很多相反的例子可以拿来反驳。因为任何一个命题本身就包含截然相反的认知和含义。辩证法的关键就在于大局观,能透过感觉的层层迷雾,在有为法的迷宫中找到出路。老子的辩证法之所以不被世俗之人接受,是因为他们不可能透过感觉和感觉之外的所有与之相关人事物去认知更深层次的道理。人生感悟之大,莫过于生死。一般来说,悟透了生死也就离死不远了。所以文明的成长是无数代人积累传承的结果。是在无数否定之中辩证出来的。
这里老子说的是事物发展的普遍规律,这种规律看起来有些诡异,好像有一个自为的存在控制着事物的发展与消亡。人们通常把这个称之为宿命。人们通常不会把好事当作宿命,中了五百万大奖,是幸运降临;屌丝被一个漂亮的富婆包养,是艳福不浅。只有厄运来临时才会觉得,命运待我不薄,怎么说变脸就变脸。当我们的目光专注于沿途的美景美色时,事物的发展在不知不觉中已走向自己的反面。生与死,福与祸,喜与愁,欣与悲,爱与恨,穷与富,贵与贱,尊与卑。当人们沿着命运的轮回消耗生命,享受生活的时候,转眼之间就走到了生命的尽头。看问题的角度不一样,高度不一样,得出的结论就不一样。老子无为,脱离了世俗,站在道的角度,看到事物的消亡正是从强盛,扩张,获得开始的。
这四句话中有一个主体,噏张,弱强,夺与,废兴。谁在做?谁在主导?我以为不是道,因为“道尝无为而无不为”,道是不会去做这些属于有为的事情的。这个主体有可能是天命,或者是在人们头脑中主宰一切的天命。所谓“天命不可违”。天命,应该是世俗因果关系中最高的那个存在。而世俗中,一切事物都在向着相反的方面转化。那是因为世俗中的一切事物都是有限的相对的,即便是圣人佛陀上帝真主也有他的局限性,何况是凡人呢。那些关于造物主的说法是绝对错误的。真正的造物主只有一个,那就是“道”,是万物之母。上帝或许可以毁掉一个地球,但他绝不可能造出一个地球。他没有这个能力,也没有这个功能。物极必反,盛极而衰。所以发展不一定是硬道理,如何规避发展中的风险陷阱才是硬道理。不能等发展到绝路时才知道悔不当初。 气是人的命,人的真气是有限的,必须妥善的珍惜。财富是社会的命,不能随意的浪费挥霍糟蹋。真气是一种高能量物质,可以叫火。少量的真气是生命所必须的。真气多了就是上火,就是亚健康。真气再多就不叫火了,那叫风。真气聚集在哪里,哪里就会生病。财富是人类自己创造的,是社会存在发展的根本。财富大量的流散在社会会对社会造成极大的破坏。财富是有限的,生产财富的资源是有限的。以有限的财富最大限度的保证社会的存在和发展以及百姓生活的幸福安宁,老子给这个幸福安宁制定了一个标准,那就是“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。如果一个社会一边是浪费奢靡,一边是贫困潦倒,这样的社会一定是一个畸形的社会。强盛决不表现在物质的极大丰富上,超出需要的物质就是废物。一个整天吃着山珍海味的脑满肠肥的家伙,吸入大量的氧气,每一个细胞都沉浸在能量转换的欢乐兴奋中并产生着大量的废物。这样的人离死也就不远了。
“将欲噏之必故张之”,要想让一个事物收敛就先让它尽情的释放;一个人吃喝嫖赌抽,把真气释放得差不多了,这个人离死也就不远了;一个国家的金钱和财富大多进入了个人的腰包,让这些人富可敌国。这个国家的老百姓还怎么生活?这个国家还怎么发展?
“将欲弱之必故强之”,这是一个强与弱的辩证阐述。什么才是真正的强?老子说:“心使气曰强”,能做到心使气的必须是已经进入无为境界的人,你以为这样的人还会去做真气外放的事吗?还会去追求享受,追求刺激吗?一个国家如何掌控自己的财富金钱?在生存与发展中如何取舍?更何况是盲目的为了利益的发展。这个强是一种病态的强,那些五六百斤的大胖子已经是一个废人了。
“将欲废之必故兴之”,这句话帛书本是“將欲去之必古与之”。去,有离开,回归的意思。而废是使之失去能力,功用,价值。不再是原来的那个东西。兴者,振兴,兴旺,我们常听到的口号是兴旺发达,振兴中华。不过真的要好好想想这个兴是不是一个好的兆头。人类社会的进化发展是一个渐进的积累和顺其自然的改良,任何盲目的异想天开的不理智行为都必然会适得其反。
“将欲夺之必故予之”,夺,用强制,暴力手段抢属于别人的东西。这里是一个得与失的辩证关系。世人皆以为得是好事,而且得的越多越好,看不到得后面的危机。否则怎么会有那么多人会受骗上当,骗子正是利用了人们这种浅薄的眼光,用鱼饵钓大鱼。俗话说钱再多你还得有命去花,这个命是由与你有关的无数的阴阳组合构成的。你要想发财致富,先要看看你自己本身的阴阳组合能不能承受这些财富,还要看你周围的那些阴阳组合是不是允许你保有这些财富,否则你会死的很惨。上天给你权力是为了让你管理好社会,你却以权谋私聚敛财富。你以为这钱是那么好拿的?有了钱吃喝玩乐,惬意得很。其实背地里提心吊胆,惶惶不可终日。东窗事发,恨不得当初自己没拿这些钱。君子爱财取之有道,圣人不积逍遥自在。
“是谓微明”,“搏之不得名曰微”,一般人只能直观的看到眼前的东西,看不到背后的事物发展的走向,趋势和危机。在人类历史上,最张扬的莫过于文化大革命,最强大的莫过于忽必烈的铁骑。若是能透过表面现象观察到事物发展的细微之处,比如透过表面的轰轰烈烈看到很多人的痛苦和无助。必然会明白事物必将会朝着相反的方面转化。这就是“微明”。
“柔弱胜刚强”。柔弱,一是生命的初始阶段,二是把生命的能量贮藏起来不显得那么张扬。关于弱与强的问题,老子可是说了不少。“坚强者死之徒,柔弱者生之徒”,“强大居下,柔弱居上”,“天下柔弱莫过于水,而攻坚强者莫之能胜”,“柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行”,“见小曰明,守柔曰强”,“以道佐人主者,不以兵强于天下”,“弱其志,强其骨”。所以老子的“柔弱胜刚强”的观点是完备的,在老子学说中占很重要的地位。
“鱼不可脱于渊”,老子的意思是:作为一个人,不能离开由人所构成的这个社会。人是一个有限的存在,富有贫穷,高贵卑微,强大弱小,都是相比较而言。离开人类社会,单一的个体其实什么也不是。就是圣人佛菩萨也是“常无心,以百姓之心为心”。那些仇视社会的人,试图毁灭或正在毁灭社会的人,他们可以给自己找一万个理由。为了真主,为了领袖,为了找回曾经的不公正,为了不可告人的私欲。或者是自己活够了,甚至是极其厌恶这个承载自己灵魂的身体,恨不得立刻把它毁灭。他们厌恶自己的身体,也憎恨别人的身体。通过杀死其它的人却给自己找到了生存下去的理由。这些失去理性的鱼不仅自己不想活,还要毁掉赖以生存的那个深渊。那是因为他们把自己看得比天还大,知道自己不久于人世,想拿整个世界为自己陪葬。在人类历史上,不乏这种由绝对权力造就的绝对的混蛋。绝对的权力与腐朽不堪行将就木的身体的强烈的反差足以让人疯狂。在这个世界上,无论是圣人还是佛菩萨,无论是智者还是贤人,无论是富翁还是乞丐,都是其中的一份子。只有上帝真主才是站在人类社会之外,指手画脚,挑拨离间,惟恐天下不乱。还有就是那些失去人性的皇帝领袖,以肉眼凡胎之身自比天地,妄作父母,把自己凌驾于社会之上,坑害百姓,祸国殃民。这些都是害渊之鱼。
“国之利器不可以示人”。国之利器是军队,是用来保卫国家的。为什么不可以示人?那是因为“兵者不祥之器”,军队是用来保卫国家的,其本身是破坏,是杀戮。“兵强则不胜”,这里有这样一个辩证的关系,一个强大的军队干什么用的?是用来打败敌人的。如果这个强大的军队分不清谁是敌人,谁是自己。那么这个军队就具有极大的破坏性,甚至是毁灭性。谁是敌人?这要看从多大的范围去观察分析。
从个人角度来说,损害你的利益的是敌人,仇敌;破坏你的感情的是敌人,情敌;试图剥夺你的生命的是敌人,死敌。在一个正常的社会,损害你的利益,破坏你的感情,试图剥夺你的生命,这些单一的矛盾冲突都可以通过法律得到解决,如果把“国之利器”摆在了明面上,遇到矛盾冲突就用“国之利器”解决,这就不是一个正常的社会。在这样一个不正常的社会里,是谁让我们树立了这么多需要动用强大的军队去消灭的敌人?癌细胞把正常的细胞当做敌人,因为他们妨碍癌细胞获取真气营养和氧气。恐怖分子把所有正常的人当做敌人,因为真主让他们去消灭所有的异教徒,他们完成任务后好去天堂享受真主的款待。独裁者把所有他统治下的百姓当做敌人,因为他已经剥夺了百姓的权力财富和自由,这些百姓势必会成为他的敌人或潜在的敌人。当然这些人各有所求,癌细胞是想多吃多占,恐怖分子是鬼迷心窍,真主是想把整个地球掌握在自己手里,独裁者是想把民族国家掌握在自己手里。他们都是从个人的角度追求利益的最大化。
但是真正的从人的角度看,从社会国家的角度看,从人类的角度看。这些癌细胞,恐怖分子,独裁者,上帝,真主的所作所为,实在是荒诞无稽,完全违背道生万物然后再回归于道的这样一个正道。让人早夭,让社会崩溃,让人类灭亡。一个愚昧的人,他的意识跟真气一直是打斗不休。他的内心世界永远处于战争状态。与天斗,与地斗,与人斗,与自己斗。一个愚昧的社会永远是内斗不止。争先恐后,争风吃醋,争权夺利,争强好胜,争到最后只不过是有得有失,却把民族的生存发展的时机给弄没了。